Приказивање постова са ознаком Rudolf Steiner. Прикажи све постове
Приказивање постова са ознаком Rudolf Steiner. Прикажи све постове

среда, март 09, 2011

METAFIZIKA - uzroci podela androgina - Rudolf Steiner


OSNOVI EZOTERIJE
Rudolf Steiner
Predavanja 1905. Berlin
prevod: Monte Christo 




Ovakvi oblici evolucije odvijaju se samo pod posebnim vodstvom viših bića, Deva, da bi na određeni način unaprijedili evoluciju. Vođa cijelog napretka je Bog koji se u Hebrejskoj tradiciji zove Jahve; Jehova. On je bio Bog Mjeseca. On je posjedovao u najvišem smislu riječi, snagu koja se razvila na Mjesecu i on je u skladu s tim nastojao čovječanstvo dalje razvijati u tom smjeru. U zemaljskom svijetu Jahve predstavlja onog Boga koji bića obdaruje mogućnošću fizičke reprodukcije. Sve drugo (intelekt) nije bila namjera Jahve. Da se jedino Jahvina intencija nastavila razvijati, ljudsko biće bi napokon izgubilo mogućnost da se reproducira, jer bi se snaga reprodukcije iscrpila. Njega bi tada zanimala samo kreacija predivnih oblika, jer bi bio nezainteresiran za ono što je iznutra, intelektualno. Jehova je želio stvoriti predivno oblikovana ljudska bića, kao predivne statue. Njegova je intencija bila da sa snagom reprodukcije treba nastavit dok ne bude potrošena. Želio je imati planet koji bi nosio samo predivne ali potpuno nepokretne forme. Da je Zemlja nastavila svoju evoluciju s Mjesecom u sebi, bila bi se razvila u potpuno rigidnu, zaleđenu formu. Jehova bi bio svoj planet učinio besmrtnim kao spomenik svoje namjere. Do toga bi bez sumnje došlo da nisu oni Adepti, koji su požurili iza evolucije Mjeseca sada došli u prvi plan. Upravo u to vrijeme oni su se pojavili. Oni su već na Mjesecu razvili inteligenciju i Duh koji mi razvijamo tek na Zemlji. Oni su sada uzeli ostatak čovječanstva pod svoju odgovornost i spasili ga od sudbine koja bi ih inače zadesila. U čovjekovu astralnom tijelu nova iskra je bila zapaljena. Baš u to vrijeme dali su čovjekovu astralnom tijelu poticaj da se razvija iza ove kritične točke. Jahve je sada mogao spasiti situaciju jedino mijenjajući način djelovanja. Stvorio je muškarca i ženu. Ono što više nije moglo biti sadržano u jednom spolu bilo je podijeljeno između dva spola.

Sada su postojale dvije struje, ona od Jahve i ona od Adepta Mjeseca. Interes Mjesečevih Adepta leži u produhovljavanju čovječanstva. Jahve je, međutim, želi od njih napraviti predivne statue. U to vrijeme ove dvije snage se međusobno takmiče.
Dakle na Zemlji imamo posla sa silom koja ima snagu samo-reprodukcije; Kriya-shakti. Ova sila je danas na Zemlji prisutna jedino u najvišim Misterijima. U to vrijeme je posjedovao svatko. Preko ove sile čovjek može sebe reproducirati; zatim postaje podijeljen na dvije polovine s rezultatom da na Zemlji nastaju sva spola.

Jehova je od Zemlje povukao kompletnu snagu samo-reprodukcije i smjestio je na Mjesec uz bok Zemlje. Kroz to se pojavila veza između snage reprodukcije i Mjesečevih bića. Sada imamo ljudska bića s oslabljenom moći reprodukcije, ali koja još nemaju mogućnost da se produhove. Oni su bili preci današnjeg čovjeka. Adepti Mjeseca su im došli i kazali: Ne smijete slijediti Jehovu. Neće vam dopustiti da dođete do znanja ali bi trebali. To je Zmija. Zmija je pristupila ženi, jer je ona imala moć dati iz sebe izdanak. Sada je Jehova rekao: Čovjek je postao kao što smo mi, i donio u svijet smrt i sve povezano s njom.

‘Lucifer’ je ime dano Adeptima Mjeseca; oni su ti koji poklanjaju čovjekovu intelektualnost. To daju astralnom i fizičkom tijelu; da je bilo drugačije Monade ne bi mogle ući u njih i Zemlja bi postala planetarni spomenik Jehovine veličine. Preko intervencije luciferskog principa bila je sačuvana ljudska nezavisnost i duhovnost. Tada je Jehova, tako da čovjek ne bi bio potpuno produhovljen, podijelio proces samo-reprodukcije na dva dijela. Ono što bi međutim bilo izgubljeno da je Jehova nastavio raditi sam ponovno će se pojaviti u šestoj korijenskoj rasi, kada će čovjek postati toliko produhovljen da će ponovno steći Kriya-shakti, kreativnu moć reprodukcije. Biti će u poziciji iznijeti vlastitu vrstu. Na taj način čovječanstvo je bilo spašeno od propasti.




slični postovi:
EZOTERIJSKO TUMAČENJE MOLITVE "OČE NAŠ" - Rudolf Š...
METAFIZIKA - uzroci podela androgina - Rudolf Stei...
METAFIZIČKI POJAM EROSA - Mit o androginu
Rudolf Steiner - OSNOVE EZOTERIJE
DUHOVNE INTERPRETACIJE SNOVA - Rudolf Steiner

среда, фебруар 16, 2011

Rudolf Steiner - OSNOVE EZOTERIJE

METAFIZIKA
Teozofija

“Besmrtnost, nerođenost - tek onaj ko oboje shvati, rezume večnost.”
 Rudolf Štajner


Iako ima više njegovih ciklusa o ezoternim učenjima, ovaj ciklus je dao vrlo rano, kad je još bio u korektnim odnosima s teozofskim društvom. Još se kolebajući i tražeći dalje svoj put, ovu seriju daje kao član teozofskog društva/njemačkog ogranka. u ciklusu se često upotrebljavaju indijski nazivi što ide u prilog tome, pošto je teozofija uglavnom 'posudila' doktrinu od indijskih spisa. ipak, nikad ne odstupa od svog puta i sve što predaje sam i potpisuje. Ciklus je više kuriozitet, jer se sve to može naći u njegovim kasnijim ciklusima. Svejedno..............  

Monte Christo


Hijerunimus Boš



OSNOVE EZOTERIJE I / XXXI
Berlin, 26 rujna 1905
prevod: Monte Christo


U svim ezoterijskim učenjima važno je učiti kako trebamo gledati na stvari oko nas. Prirodno je da svatko nešto osjeća gledajući cvijet ili nešto drugo u okruženju. Neophodno je ipak steći više stajalište, prodrijeti dublje, da bi povezali specifična zapažanja sa svakim objektom. To je osnova, na primjer, dubokog medicinskog uvida Paracelsusa. On je opažao, osjećao i spoznavao silu nerazdvojnu s određenom biljkom i odnos te sile prema nekim odgovarajućim funkcijama u čovjeku. On je na primjer spoznao na koji organ ljudskog tijela djeluje Digitalis purpurea (naprstak).

Da bi razjasnili ovaj način promatranja uzeti ćemo poseban primjer. Sve religije imaju simbole. O njima danas mnogo čujemo, ali takva objašnjenja su obično izvana i proizvoljna. Duboki religijski simboli su ipak izvučeni iz prirode samih stvari. Razmotrimo na primjer simbol zmije, koji je pružen Mojsiju u egipatskim školama misterija. Razmotrit ćemo što ga je inspiriralo, što mu je dalo Intuiciju.

Postoji temeljna razlika između svih onih životinjskih stvorenja koje imaju kičmeni stup i onih, kao bube, mekušci, crvi i tako dalje koje nemaju. Cijelo životinjsko carstvo dijeli se na glavne grupe životinja kičmenjaka i beskičmenjaka. U slučaju beskičmenjaka može se postaviti pitanje: Gdje su njihovi nervi postavljeni? Jer glavni nervni-snop prolazi kroz kičmeni stup. Beskičmenjaci međutim također imaju nervni sustav, kao što je to slučaj s ljudskim bićima i životinjama kičmenjacima. Kod ovih drugih je distribuiran izvana duž kralježnice sve dok se ne širi u tjelesne šupljine. To se zove simpatički nervni sustav zajedno sa solarnim pleksusom. To je isti sustav kojeg posjeduju i beskičmenjaci: jedino što za kičmenjake i čovjeka, ima manju važnost. Kod beskičmenjaka ovaj sustav je mnogo bliže povezan s ostalim svijetom nego je to nervni sustav u čovjekovoj glavi i kralježnici. Aktivnost ovog zadnjeg može biti ugašena u stanju transa; tada simpatički nervni sustav stupa u akciju. To se javlja na primjer u slučaju mjesečara. Svjesnost hodača u snu raširena je preko cijelog života u okruženju i ide preko u druga bića koja nas okružuju. Mjesečar vanjske stvari doživljava unutar sebe. Životni eter je element koji struji svuda oko nas. Posrednik je solarni pleksus. Kada bi mogli opažati jedino solarnim pleksusom živjeli bi u intimnoj vezi s cijelim svijetom. Tako je kod životinja beskičmenjaka. Na primjer, takvo stvorenje osjeća cvijet kao da je unutar njega. U sustavu zemlje beskičmena životinja je nekako slična oku i uhu kod čovjeka. Dio je organizma. Postoji u stvari zajednički duhovni organizam koji opaža, vidi, čuje i tako dalje kroz životinje beskičmenjake. Duh-Zemlje je takav zajednički duhovni organizam. Sve što imamo oko nas je tijelo za ovaj zajednički duh. Baš kao što naša duša stvara oči i uši da bi opažala svijet, tako i ovaj zajednički Duh-Zemlje stvara životinje beskičmenjake kao oči i uši da bi vidio i čuo svijet.

U evoluciji Zemlje bilo je došlo vrijeme kada je nastupio proces separacije. Dio se odvojio, kao da je cijev. Tek kada je dosegnuta ova točka u vremenu postalo je na bilo koji način moguće da se razviju bića koja mogu postati odvojeni entiteti. Ostala su članovi jednog Duha-Zemlje. Sada po prvi puta počinje posebni stupanj separacije. Po prvi puta se javlja mogućnost da bi jednog dana nešto moglo sebi reći ‘JA’. Ova činjenica — da postoje dvije epohe na Zemlji, prvo, epoha u kojoj nije bilo životinja koje su imali nervni sustav ograđen unutar koštane tube; drugo, epoha u kojoj su se takve životinje pojavile — ta činjenica je upečatljivo izražena u svim religijama. Zmija je prva ogradila unutar tube nesebično nediferencirano zurenje Duha Zemlje, tako formirajući osnovu za okvir ega. Ova činjenica je bila utisnuta od ezoterijskih učitelja njihovim učenicima na takav način da su oni mogli sebi reći: ‘Pogledaj zmiju i vidjeti ćeš znak tvoga ega’. To je trebalo biti praćeno živim doživljajem da nezavisan ego i zmija pripadaju zajedno. Tako je razvijana svjesnost o značenju stvari oko nas, tako su dakle učenici obdarili svako biće u oblasti Prirode s odgovarajućim sadržajem osjećaja. Mojsije je također bio oboružan ovakvim iskustvom kada je izašao iz egipatske škole misterija, i tako je uzdigao zmiju kao simbol. U tim školama se nije učilo na tako apstraktan način kao danas; učilo se dokučiti svijet iz vlastite unutarnje percepcije.

Imamo opis ljudskog bića temeljen na vanjskom istraživanju različitih dijelova njegova organizma, ali možemo također naći čovjeka opisanog u starim mističnim i okultnim radovima. Ovi opisi su, međutim, proizašli na sasvim drugačiji način nego što je anatomsko ispitivanje. Oni su zaista daleko točniji i mnogo korektniji nego što je danas opisano od anatomije, jer ona samo opisuje leš. Stari opisi su dobiveni na takav način da su učenici, preko meditacije, preko unutarnjeg prosvjetljenja, postali vidljivi sami sebi. Pomoću takozvane Kundalini Vatre čovjek je sposoban promatrati sebe iznutra prema vani. Postoje različiti stupnjevi ove opservacije. Točna, ispravna opservacija javlja se prvo u simbolima. Ako se čovjek koncentrira na primjer na svoj kičmeni snop, činjenica je da uvijek vidi zmiju. On može također sanjati o zmiji, jer je to stvorenje koje je bilo smješteno vani u svijet kada se formirao kičmeni snop, i ostalo je na tom stupnju. Zmija je kičmeni snop izvana projektiran u svijet. Ovaj slikoviti način viđenja stvari je astralna vizija (Imaginacija). Ali samo se kroz mentalnu viziju (Inspiraciju) otkriva puno značenje.

Ova staza znanja vodi čovjeka do prepoznavanja veze između mikrokozmosa i makrokozmosa, tako da je sposoban sebe podijeliti unutar carstava Prirode, tako da može reći kojem dijelu svijeta svaki njegov pojedini organ pripada. Stari germanski mit na ovaj način raspodjeljuje diva Imir. Nebeski svod je napravljen od njegove lubanje; planine od njegovih kostiju i tako dalje. To je mitološka prezentacija ove unutarnje vizije. Svaki dio svijeta otkriva ezoteriku svoju vezu s nečim u njemu. Unutarnje veze tada postaju očite. Sve religije ukazuju na ovu vrstu intenzivnog razvoja. Evanđelje to naznačuje također. Ezoterik kaže sebi: Sve u okolnom svijetu — stijene, biljke i životinje su putokazi duž staze moje vlastite evolucije. Bez tih carstava ja ne bi mogao postojati. Ova svijest nas ispunjava ne samo s osjećajem da smo se uzdigli iznad ovih carstava, već također i znanjem da naša egzistencija zavisi o njima.

Postoji sedam stupnjeva ljudske svijesti: svijest transa, duboki san, svijest spavanja, budna svijest, psihička, super- psihička i duhovna svijest. U stvari postoji svih dvanaest stupnjeva svijesti; pet ostalih su kreativni stupnjevi. To su oni od Kreatora, od kreativnih Bogova. Ovih dvanaest stupnjeva su povezani s dvanaest znakova zodijaka. Ljudsko biće mora proći kroz iskustva ovih dvanaest stupnjeva. Ono se penjalo kroz trans, duboki san i svijest sanjanja do današnje jasne dnevne svijesti. U narednim stupnjevima planetarne evolucije dosezati će stalno više stupnjeve. Sve one kroz koje je već prošao također će zadržati u sebi. Fizičko tijelo ima tupu svijest transa kako je to čovjek stekao na starom Saturnu. Ljudsko eteričko tijelo ima svijest spavanja bez sna, kako je to razvio na starom Suncu. Astralno tijelo sanja na isti način kao što netko sanja za vrijeme spavanja. Snena svijest proizlazi od perioda starog Mjeseca. Na našoj sadašnjoj Zemlji, čovjek postiže budnu svijest. Ego ima jasnu dnevnu svijest.

Viši razvoj sastoji se u ovom, da netko izgoni ono što je u njegovom vlastitom biću na isti način kao što čovjek izgoni zmiju, pri tom zadržavajući zmiju na višem nivou u svom kičmenom snopu. S još daljim razvojem ljudska bića neće samo izgoniti stijene, biljke i životinje u svijet, već također i stupnjeve svijesti. U soju pčela, na primjer, postoje tri vrste bića koje imaju zajedničku dušu. Kako se čini sasvim razdvojena bića izvršavaju zajednički rad. U budućnosti će to isto biti slučaj i s čovjekom; on će odvojiti svoje organe. On će morati svjesno izvana kontrolirati svaku pojedinu molekulu svog mozga. Tada će morati postati više biće. To će također biti tako s njegovim stupnjevima svijesti. Može se zamisliti uzvišeno biće koje je iznijelo iz sebe svih dvanaest stupnjeva svijesti. On je sam tada prisutan kao trinaesti i reći će: Ne bi mogao biti ono što jesam, da nisam izdvojio iz sebe ovih dvanaest stupnjeva svijesti. Dvanaest apostola predstavljaju stupnjeve svijesti kroz koje je prošao Krist. To se može prepoznati u trinaestom poglavlju sv.Ivana u opisu Pranja nogu, što naznačuje da je Krist dužan apostolima za svije postignuće viših stupnjeva svijesti: ‘Zaista, zaista, kažem vama, sluga nije veći od svog gospodara’. Više razvijeno biće je ostavilo ostale iza na putu i ono samo sada postaje njihov sluga. Mnogo ljudi ne razumije značenje ovih riječi; ipak, kada to čuju izgovoreno, kroz osjećaje su pripremljeni za razumijevanje. U prvim stoljećima nakon Krista, na primjer, kroz ova pripovijedanja, bio je pripremljen naš život osjećaja. Inače, naše tijelo ne bi bilo dovoljno pripremljeno da primi istinu. Duša je pripremljena kroz slikovitu formu. To je zašto su u ranija vremena veliki inicijati, svojim promatranjem u daleku budućnost, kazivali ljudima preko priča. Čak i danas ovakvi učitelji imaju koncept o tome do čega će doći u budućnosti preko učenja Teozofije. Sada čovjek ima u sebi i dobro i zlo. U budućnosti će to biti izvana vidljivo kao carstvo dobra i kao carstvo zla. I kako će u nekom budućem vremenu oni koji su dobri morati imati posla s onima koji su zli — to je ono što je danas usađeno u dušu kroz koncept Teozofije. Na početku su ljudima dane slike, sada primaju koncepte i, u budućnosti, oni će morati djelovati u skladu s ovim u njihovom praktičnom životu.


životna staza




OSNOVE EZOTERIJE II / XXXI
Berlin, 27 rujna 1905
prevod: Monte Christo


Danas ćemo se baviti s tri važne ideje povezane s dijelovima ljudske prirode. Za njih se moglo reći da tvore vodeće niti kroz cijeli svijet. One su slijedeće: Aktivnost Pokreta; Mudrost, koja se također naziva Riječ, i treće Volja. Kada govorimo o aktivnosti obično mislimo na nešto vrlo općenito. Ezoterik međutim vidi u aktivnosti temelj cijelog univerzuma koji nas okružuje. Originalna forma univerzuma za ezoterika je proizvod aktivnosti. Ono što je naizgled završeno samo je stupanj kontinuirane aktivnosti, točka u kontinuitetu. Cijeli svijet je u neprekidnoj aktivnosti. U stvarnosti ta aktivnost je Karma.

Kada govorimo o čovjeku, govorimo o njegovom astralnom tijelu kao o Karmi, kao o aktivnosti. U stvari astralno tijelo je dio ljudskog bića koji mu je najbliži. Ono što čovjek proživljava, tako da razlikuje između dobrog i nesreće, sreće i tuge, emanira od njegovog astralnog tijela. Ljubav, strast, radost, bol, ideali, dužnost, povezano je s astralnim tijelom. Kada netko govori o radosti ili tuzi, čežnjama, željama, itd., govori o astralnom tijelu. Čovjek stalno doživljava astralno tijelo, ali vidovnjak opaža njegov oblik. To astralno tijelo je u stalnoj transformaciji. Na početku je nediferencirano, tako dugo dok čovjek nije radio na njemu. U naše vrijeme međutim čovjek konstantno radi na njemu. Kada razlikuje ono što je dopušteno i ono što je zabranjeno, na tome radi iz svog ega. Od sredine lemurijskog doba do sredine šeste korijenske rase čovjek radi na svom astralnom tijelu.

Zašto čovjek radi n njemu? On radi na svom astralnom tijelu jer, u sferi aktivnosti, svaka pojedina aktivnost priziva suprotan efekt. Ako trljamo našu ruku o površinu stola on postaje topao. Toplina je suprotni efekt naše aktivnosti. Tako svaka aktivnost priziva drugu. Kroz činjenicu da određene životinje migriravši u tamne špilje Kentucky-a više nisu trebale čulo vida već samo osjetilne organe dodira, da bi našle svoj put. Rezultat je da se krv povukla iz njihovih očiju i postale su slijepe. To je bio rezultat njihove aktivnosti, njihove migracije u špilje Kentucky-a.

Ljudsko astralno tijelo je u stalnoj aktivnosti. Njegov život se sastoji u tome. U užem smislu ta aktivnost se naziva ljudska karma. Ono što danas radim ima svoj izraz u astralnom tijelu. Ako nekome zadam udarac, to je aktivnost i priziva protu udarac. To je pravda uspostavljanja ravnoteže — karma. Svaka akcija priziva svoju protu akciju. S ovim treba razmatrati koncept uzroka i posljedice. U karmi je uvijek nešto što treba dovesti u ravnotežu; uvijek se zahtijeva još nešto.

Druga vodeća nit u ljudskoj prirodi i u univerzumu je mudrost. Baš kao što karma ima nešto što treba uravnotežiti, mudrost ima nešto od odmora, od ravnoteže. Prema tome se naziva ritam. Sva mudrost, suglasno s njenim oblikom, je ritam. U astralnom tijelu možda ima simpatije, tada ima mnogo zelenog u auri. Ova zelena je jednom prizvana kao komplementarna boja.

Originalno, umjesto zelene, tamo je bila crvena, sebični instinkt. To je promijenjeno u zelenu kroz aktivnost, karmu. U mudrosti, u ritmu, sve je završeno, balansirano. U čovjeku sve ritmično, ispunjeno mudrošću, je u eteričkom tijelu. Eteričko tijelo je u čovjeku prema tome ono što predstavlja mudrost. U eteričkom tijelu odmara, njiše se ritam.

Fizičko tijelo u stvari predstavlja volju. Volja je, kao suprotnost apsolutnom odmoru, kreativni element, onaj koji je produktivan. Dakle imamo slijedeći uspon: prvo karma, aktivnost, ono što treba uravnotežiti; drugo mudrost, što treba umiriti; treće volja, takvo obilje života koje se može žrtvovati. Tako su aktivnost, mudrost, volja, tri nivoa u kojima sve teče.

Proučimo sa ovog stajališta ljudsko biće koje stoji pred nama. Na prvom mjestu čovjek ima svoje fizičko tijelo. Onakvo kakvo je u sadašnje vrijeme, on uopće nema utjecaja na svoje fizičko tijelo. Ono što čovjek fizički jest i čini dovedeno je izvana od kreativnih snaga. On ne može sam regulirati kretanje molekula svog mozga; niti sam može kontrolirati cirkulaciju krvi. Drugim riječima, fizičko tijelo je napravljeno nezavisno od čovjeka i također je podržano za njega od drugih sila. Ono mu je takoreći samo posuđeno. Čovjek je utjelovljen u fizičkom tijelu napravljenom za njega od drugih sila. Eteričko tijelo također je u određenom smislu napravljeno za njega od drugih sila. U drugu ruku, astralno tijelo je formirano djelomično od drugih sila, djelomično od samog čovjeka. Dio astralnog tijela koje je formirano od samog čovjeka postaje njegova karma. Ono na čemu je on sam radio mora imati karmički efekt. To je ono besmrtno, neprolazno u njemu. Fizičko tijelo dolazi kroz karmu drugih bića; ali onaj dio čovjekovog astralnog tijela u kojem je on radio još od lemurijskog doba, to je njegova karma. Tek kada je čovjek kroz svoj rad transformirao cijelo astralno tijelo, dosegnuo je stupanj slobode. Tada je cijelo njegovo astralno tijelo transmutirano iznutra. On je tada potpuno rezultat svoje vlastite aktivnosti, svoje karme.

Ako odaberemo neki određeni stupanj razvoja uvijek nalazimo dio čovjekova astralnog tijela koji je njegovo vlastito djelo. To, međutim, što je rezultat njegova vlastitog rada živi također u eteričkom tijelu i u fizičkom tijelu. U fizičkom tijelu živi ono što je čovjek napravio od sebe, kroz fizičkog tijelo to živi u fizičkom svijetu. On ne bi mogao formirati koncepte o fizičkom svijetu ako u njemu ne bi radio preko svojih organa. Ono što čovjek doživljava u astralnom tijelu ugrađuje u sebe. U onome što promatra u fizičkom svijetu aktivna su njegova tri ovoja. Kada na primjer vidi ružu, sva tri ovoja su angažirana. Za početak opaža crveno. U tome je angažirano fizičko tijelo. U cameri obscuri ruža čini isti utisak. Drugo, ruža je shvaćena u eteričkom tijelu kao živa ideja. Treće, ruža osobi daje zadovoljstvo i u tome je angažirano astralno tijelo. To su tri stupnja ljudskog promatranja. Ovdje najdublji dio čovjeka radi kroz tri tijela u vanjskom svijetu. Ono što čovjek uzima iz vanjskog svijeta, uzima kroz ova tri tijela.

Želje leže ispod svih onih stvari koje uključuju ljudsku aktivnost ili karmu. Čovjek ne bi imao razloga biti aktivan kada ne bi imao želja. On međutim ima želju da se uključi u svijet koji ga okružuje. To je zašto njegovo astralno tijelo zovemo i tijelo želja.

Postoji unutarnja veza između čovjekove aktivnosti i njegovih organa. On treba svoje organe i za najniže i za najviše impulse. Također ih treba u umjetnosti. Kada je netko jednom i za uvijek apsorbirao sve iz svijeta, on više nema koristi od svojih organa. Između rođenja i smrti čovjek se prilagođava opažati svijet preko svojih organa. Nakon smrti ono na što se prilagodio treba polako ostaviti sa strane. Ako se još želi koristiti organima za opažanje svijeta, tada se nalazi u stanju koje se naziva Kamaloka. To je stanje u kojem još postoji želja za opažanjem kroz organe, koji međutim više nisu tu. Ako bi nakon smrti osoba mogla reći da više ne želi koristiti svoje organe, za njega Kamaloka više ne bi postojala. U Devachanu sve što je čovjek oko sebe prije opažao sa svojim organima, tamo se opaža iznutra — bez organa.

Karma, čovjekova aktivnost kroz astralno tijelo, nešto je što nije dosegnulo stanje balansa. Kada međutim aktivnost postepeno dođe u staje balansa, došlo je do ravnoteže. Ako se zanjiše klatno ono postepeno dođe u stanje balansa. Svaka aktivnost koja nije dosegla stanje balansa konačno se umiri. Nepravilnosti kojih je malo mogu se promatrati, ali kada su ekstremno brojne one uravnotežuju jedna drugu. Pomoću instrumenta, na primjer, mogu se u gradu promatrati nepravilnosti uzrokovane električnim tramvajima. U malom gradu, gdje je tramvaja manje instrument stalno pokazuje jake oscilacije, ali u velikom gradu, gdje je kretanje jače i učestalije, instrument je mnogo tiši, jer se mnoge nepravilnosti izjednačavaju. Tako je također i u Devachanu sa svakom pojedinom nepravilnošću.

U Devachanu čovjek gleda u sebe. Promatra ono što je preuzeo. To mora promatrati koliko god je potrebno da to dođe u ritmičko stanje.

Udarac priziva protuudarac; ali tek kroz mnoga posredna događanja protuudarac uzvraća. Efekt međutim ostaje tijekom interventnog perioda. Među povezanost između udarca i protuudarca ponavljana je u Devachanu i transformirana u mudrost. Ono što je ponavljano i transformirano u mudrost metamorfozirano je u čovjeku u ritam koji je u kontradikciji s aktivnošću. Ono što je promijenjeno u ritam prelazi u etersko tijelo. Nakon Devachana postaje se mudriji i bolji pošto su u Devachanu sva iskustva ponovljena. Taj dio astralnog tijela, koji je kao vibracija zapao u etersko tijelo, besmrtan je. Kada čovjek umre taj dio astralnog tijela je sačuvan koji je ponavljao i transformiran je, također i vrlo mali dio eterskog tijela kroz koji je djelovalo; ostatak eterskog tijela je rastvoren u kozmički eter. Utoliko što je kroz ovaj vrlo mali dio djelovalo, u tom stupnju je etersko tijelo besmrtno. Stoga kada se vraća opet nalazi ovaj mali dio eterskog tijela. Ono što treba biti dodano da se to završi određuje trajanje njegovog boravka u Devachanu.

Kada je ljudsko biće toliko napredovalo da je transformiralo cijelo svoje etersko tijelo, Devachan nije više neophodan. Takav je slučaj kod okultnog učenika koji je usavršio svoj razvoj i koji je transformirao svoje etersko tijelo tako da nakon smrti ostaje netaknuto i ne treba proći kroz Devachan. To se zove odricanje Devachana. Dopustivo je omogućiti nekome da radi na svom eterskom tijelu kada je siguran da više ne donosi ništa od zla u ostatak svijeta; inače bi u njemu radili njegovi štetni instinkti. Pod hipnozom se može desiti da u onom hipnotiziranom rade štetni instinkti hipnotizera. U slučaju običnih ljudi fizičko tijelo sprječava da etersko tijelo bude povlačeno i izduženo amo tamo. Kada je međutim fizičko tijelo u stanju letargije moguće je raditi na eterskom tijelu. Ako jedna osoba hipnotizira drugu i u njoj radi sa štetnim instinktima, oni također ostaju s njim nakon smrti. Mnogi postupci crnih magičara sastoje se u stvaranju sluga pomoću ovoga. Pravilo je bijelih magičara da nikom ne dopuste da radi na njihovom eterskom tijelu osim ukoliko su nečiji instinkti prošli kroz katarzu. U eterskom tijelu prevladava mir i mudrost. Kada u njega uđe nešto loše, ovaj element zla dolazi na mir i prema tome trpi.

Prije nego što je ljudsko biče kao učenik vođenu do točke na kojoj vlastitim izborom može raditi na svom eterskom tijelu, mora barem, do izvjesne mjere moći procijeniti karmu da bi došao do samo-spoznaje. Meditaciju dakle ne bi trebalo poduzimati bez stalne samo-spoznaje, samo-promatranja. Pomoću ovoga, u pravom trenutku čovjek će ugledati Čuvara praga: karmu koju još mora vratiti. Kada netko pod normalnim uvjetima dosegne ovaj stupanj to samo označava prepoznavanje još postojeće karme. Ako počnem raditi na mom eterskom tijelu, moram sebi postaviti cilj uravnotežiti moju još preostalu karmu. Može se dogoditi da se Čuvar praga pojavi na nenormalan način. To se događa kada osobu tako jako privlači jedan određeni život između rođenja i smrti, da zbog neznatnog stupnja unutarnje aktivnosti ona ne može dovoljno dugo ostati u Devachanu. Ako se netko prilagodio da previše gleda vani, nema što vidjeti unutra. On se ubrzo vraća u fizički život. Njegove želje ostaju prisutne, kratki Devachan je brzo završen, i kada se vrati, zbirni oblik njegovih ranijih želja još postoji u Kamaloki; s ovim se također suočava. On se inkarnira. Staro je onda pomiješano s novim astralnim tijelom. To je njegova prethodna karma, Čuvar praga. On tada ima raniju karmu stalno ispred sebe. To je posebna forma Dvojnika.

Mnoge pape notornog doba papinstva, kao na primjer Aleksandar VI, imale su ovakvog Dvojnika u njihovoj slijedećoj inkarnaciji. Postoje ljudi, u sadašnje vrijeme to nije rijetko, čija je prethodna niža priroda stalno pokraj njih. To je posebna vrsta ludila. To će postajati sve jače i više prijeteće, jer materijalistički život postaje sve rašireniji. Mnogi ljudi koji su se sada potpuno prepustili materijalističkom životu imati će u svojoj sljedećoj inkarnaciji pored sebe nenormalnu formu Čuvara praga. Ako se sada utjecaj duhovnosti ne bi jako osjećao, došlo bi do vrste epidemijskog viđenja Čuvara praga kao rezultat materijalističke civilizacije. Prethodnica toga su neurotične tendencije našeg stoljeća. To je vrsta gubljenja sebe na periferiji. Svi današnji neurotici biti će uznemiravani od Čuvara praga u njihovoj slijedećoj inkarnaciji. Biti će progonjeni teškoćama prerane inkarnacije, vrste kozmičkog prijevremenog rođenja. Ono za čime u Teozofiji trebamo težiti je dovoljno dugo vrijeme u Devachanu, kako bi izbjegli prerane inkarnacije.

Iz ovog aspekta moramo razmotriti uzlazak Krista u svjetsku povijest. Prethodno, tko god je želio postići život u Kristu morao je ući u školu Misterija. Tamo je u fizičkom tijelu inducirano stanje letargije i samo se preko pročišćenog svećenstva tamo moglo dodati astralnom tijelu ono što mu je još trebalo za njegovo pročišćenje. To je činilo inicijaciju.

Ali preko dolaska Krista u svijet, dolazi do toga da je čovjek koji se osjećao privučen Kristu mogao od njega primiti nešto što je moglo zamijeniti ovaj stari oblik inicijacije. Uvijek je moguće da netko kroz uniju s Kristom sačuva svoje astralno tijelo u tako pročišćenom stanju da može raditi u svom eterskom tijelu bez da radi svijetu štetu. Kada ovo imamo na umu izraz ‘namjesničko ispaštanje preko smrti’ poprima sasvim drugo značenje. To je ono što se mislilo sa iskupničkom smrti Krista. Prije toga, trebala se propatiti smrt u Misterijima od svakog tko je želio postići pročišćenje. Sada je Jedan patio za sve, tako da je preko svjetske-povijesne inicijacije kreirana zamjena za stari oblik inicijacije. Kroz Kršćanstvo je došlo mnogo toga što je javne prirode, a što prethodno nije bilo javno. Aktivna snaga ove zamjene je izražena kroz činjenicu da je kroz unutarnju viziju, kroz pravi misticizam, moguće ujedinjenje s Kristom. To je također bilo utjelovljeno u jeziku. Prvi kršćanski inicijat u Europi, Ulfilas, sam je utjelovljen u njemačkom jeziku, u tome je čovjek unutra našao ‘Ich’. Drugi jezici su to izrazili kroz poseban oblik glagola, u Latinskom na primjer riječ ‘amo’, ali je njemački jezik tome dodao Ich. ‘Ich’ je J. Ch. = Jesus Christ. To je s namjerom uvedeno u njemački jezik. Inicijati su oni koji su kreirali jezik. Baš kao što u Sanskritu AUM izražava Trojstvo, tako imamo znak ICH da bi izrazili najdublje biće čovjeka. Pomoću toga je kreirana središnja točka pomoću koje se uzburkane emocije svijeta mogu transformirati u ritam. Ritam mora biti u njih usađen preko Ja. Ta središnja točka je doslovno Krist.

Sve zapadne nacije su razvile aktivnost, strastvene želje. Sa Istoka mora doći impuls da bi im donio mirnije stanje. Već postoji prethodnica ovog u Tolstojevoj knjizi, ‘Ne činiti ništa’. U aktivnosti Zapada u mnogim sferama nalazimo kaos. To se stalno povećava. Duhovnost Istoka treba donijeti središnju točku u kaos Zapada. Ono što kroz dugi period vremena ima funkciju kao karma, prelazi u mudrost. Mudrost je kćerka karme. Sva karma nalazi svoju kompenzaciju u mudrosti. Inicijat koji je dosegao određen stupanj razvoja naziva se Sunčev junak, jer je njegovo unutarnje biće postalo ritmično. Njegov život je slika sunca koje svojim ritmičkim tijekom putuje nebesima.

Riječ ‘Aum’ je dah. Dah je u odnosu na riječ kao Duh sveti u odnosu na Krista, kao Atma u odnosu na Ja.


Rudolf Štajner
SLAVENSKI ČOVEK SA DVOJNIKOM, ANĐELOM I KENTAUROM

Sustina umetnosti

Jednom u praiskonu
Pristupi nebeskom duhu
Duh zemaljski
I usrdno reče :
Znam da govorim
Sa ljudskim duhom ;
Ipak i onu mi reč
Molim te daj,
Kojom zbori
Srce sveta, ljudskom srcu.
Dobri nebeski duh dade tad
Zemaljskom duhu : Umetnost.





O ŠTAJNERU
Rudolf Štajner, gigant i genije, koji je živeo s kraja XIX i početkom XX veka, neko ko je uveliko išao ispred svog vremena kao: naučnik, pedagog, filozof, dramski pisac, prirodnjak, zoolog, medicinar, arhitekta, umetnik, mistik. Dao je sebi u zadatak, da spoji religiju, duhovnost i nauku, i to kroz osnivanje pokreta i filozofije koju je nazvao ANTROPOZOFIJA ili kako ju je on opisao „posmatranje duše koristeći naučne metode”.


 
Rođen je 1861. u Kraljevcu u Austriji (danas Hrvatska), umro 1925. u Dornahu u Švajcarskoj, studirao je prirodne nauke, matematiku i filozofiju u Beču. Njegova bogata kulturna delatnost u Beču, Vajmaru i Berlinu kao Geteovog izdavača, pisca, urednika i učitelja biva posle prekretnice stoleća sve više određena kroz zastupanje jedne „antropozofski orijentisane duhovne nauke“. Sa građevinom „Geteanum“ Dornah kod Bazela postaje centar njegovog delovanja. Za života je napisao oko 30 knjiga i održao preko 6000 predavanja, što je sve sabrano u Izdanju Celokupnih Dela (ICD) Rudolfa Štajnera koje broji impozantnih 360 naslova i isto toliko knjiga!

Antropozofija otvara ljudima tražiocima 21. stoleća novu spiritualnu sliku sveta i čoveka, koja u suprotnosti sa tradicijama Istoka ima korene u duhovnom životu Zapada i u čijem središtu se nalazi Hristov događaj. Tako je i metoda njenog školovanja razvijena iz modernog mišljenja. – Rezultati Štajnerovih duhovno-naučnih istraživanja pokazuju svoja praktična dejstva u obnavljanju mnogih životnih područja: tako npr. u vaspitanju (Waldorf-škole), u medicini i zdravstvenoj pedagogiji, u umetnosti (arhitektura, vajarstvo, slikarstvo, euritmija, oblikovanje govora), kao i u poljoprivredi (biološko-dinamička metoda) i u socijalnoj oblasti (tročlanstvo socijalnog organizma).


Kako se postižu saznanja viših svetova

"Ako u sebi ne razvijemo duboko zasnovano osećanje da postoji nešto više nego što smo mi, tada nećemo u sebi ni naći snagu da se razvijemo ka nečem višem. Posvećeni je snagu da podigne svoju glavu u visine saznanja izborio samo tako što je svoje srce uveo u dubine strahopoštovanja, devocije. Visina duha se može doseći samo ako se prođe kroz kapiju smernosti. Pravo znanje ti možeš steći samo ako si naučio da ceniš to znanje. Čovek svakako ima pravo da svoje oko okrene ka svetlosti; ali on mora to pravo da zasluži. U duhovnom životu postoje isto tako zakoni kao i u materijalnom. Protrljaj staklenu šipku odgovarajućom tkaninom i ona postaje naelektrisana, to znači: ona dobija snagu da privlači sitna tela. To odgovara zakonu prirode. To zna svako ko je učio i malo fizike. A isto tako se zna, da svako u duši razvijeno osećanje istinske devocije razvija snagu koja pre ili kasnije može dalje da vodi u saznanju.

Ko u svojim sklonostima ima devociona osećanja, ili ko ima sreću da ih je odgovarajućim vaspitanjem primio, taj nosi mnogo sa sobom ako u kasnijem životu traži prilaz višim saznanjima. Ko takvu pripremu nema, njemu već na prvom stepenu ove staze saznanja niču teškoće, ako ne preduzme da energično u sebi samovaspitanjem stvori devociono raspoloženje. U naše vreme je izuzetno važno da se na tu tačku usmeri puna pažnja. Naša civilizacija je sklona više kritici, suđenju i osuđivanju, a manje devociji, predanom poštovanju. Naša deca već kritikuju mnogo više, nego što sa punom predanošću poštuju. Ali svaka kritika, svaki osuđujući sud, isto toliko mnogo rasteruju snage duše za više saznanje, koliko ga svako predanosti puno strahopoštovanje razvija. Time ne treba da bude rečeno ništa protiv naše civilizacije. Ovde se uopšte ne radi o tome, da se kritikuje naša civilizacija. Upravo kritici, samosvesnom ljudskom sudu, tom „ispitaj sve i zadrži najbolje“, zahvaljujemo mi za veličinu naše kulture. Nikada čovek ne bi stekao nauku, industriju, saobraćaj, pravne odnose našeg vremena da nije svugde kritikovao, da nije svugde primenio merilo svoga suda. Ali ono što smo kroz to dobili u spoljašnjoj kulturi, morali smo da platimo odgovarajućim gubitkom u višem saznanju, u spiritualnom životu. Mora se naglasiti da se kod višeg znanja ne radi o poštovanju ljudi, nego o poštovanju prema istini i saznanju."

izvor teksta: 

Arhanđel Mihailo

"Čovek je oblik, proistekao iz pokreta.
Euritmija nastavlja božanski pokret, božanski oblik čoveka.
Približava ga božanskom."





среда, јануар 26, 2011

DUHOVNE INTERPRETACIJE SNOVA - Rudolf Steiner

Antropozofija

Tri stupnja sna

Rudolf Steiner
24 ožujka 1922
Prevod: Monte Christo


Tree spirit


Budan život je stanje svijesti s kojim je čovječanstvo najbolje upoznato, ali unutar ove sfere s problema egzistencije nije skinut veo. Kada bi ova budna svijest, kako nam služi za uobičajeni život i znanje , mogla riješiti probleme života bez daljih prepreka, ovakvi problemi ne bi više postojali. Njihovo rješenje bilo bi pitanje vremena. Ljudska bića nikada ne bi došla do točke propitivanja. Činjenica da netko pita o dubljim temeljima života i, možda ne dolazeći do točke konačno definiranih pitanja kao što problemi života još zadržavaju čežnju da znaju nešto što uobičajena svijest ne može doseći, dokazuje da iz najdubljih temelja ljudske duše, iako više-manje nesvjesnim putem, izranja nešto što zaista pripada ljudskom biću, ali što najprije treba tražiti ako će se uzdići u svijetlo svijesti.


To vodi one koji ne promatraju život dovoljno izbliza do špekulacija i do formiranja svakakvih filozofija koje eventualno dokazuju da nisu dovoljne. Ali svatko tko promatra fenomen života sa izvjesnom nepristranošću brzo će shvatiti da je, u uvjetima spavanja, nasuprot budnom stanju svijesti, nešto prikriveno, i da razumijevanje života može proizaći iz razumijevanja stanja spavanja. O ovim stvarima smo često govorili, ali se neophodno na njih stalno vraćati, jer se Antropozofija može shvatiti jedino kada se činjenicama pokuša pristupiti s najrazličitijih stajališta.

Kod stanja spavanja prvo se javlja život snova. Život snova se sastoji od slika, i kada se obrati pažnja na taj život snova, lako je primijetiti da su te slike povezane s običnim životom i sviješću. Čak iako se često može reći da su stvari sanjane na način na koji ih sanjač nikada nije doživio, ja bi odgovorio: dijelovi od kojih se san sastoji, detalji slika, uvijek su isti oni od kojih se sastoji obična svijest.

Različito je s obzirom na dramatski element sna, na način na koji san, kako se intenzitet povećava, evocira osjećaje strepnje, radosti, prinude. Značenje tijeka koje uzimaju ove slike sna leže dublje unutar ljudske prirode, i to možemo razumjeti kada razmotrimo slijedeći primjer. Čovjek može sanjati, na primjer, da hoda duž puta i dođe do planine. Uđe u špilju u planini. Na početku je sumrak, onda postaje tamnije. Nepoznati impuls ga tjera da ide dalje; ima osjećaj zabrinutosti i to se pojačava dok ne dođe do stanja terora, recimo, do pada u neki unutarnji bezdan ili slično. Tada bi se mogao probuditi u tom osjećaju terora, jer je trajao sve do vremena buđenja.

Opet, možemo sanjati da negdje stojimo i čovjek nam se iz daleka približava. Dolazi sve bliže i bliže, i kada je sasvim blizu čini se da se sprema na napad. To je doživljaj sve veće i veće strepnje. Drugi čovjek dolazi još bliže i bezazleni instrument koji nam je pokazao izdaleka mijenja se u smrtonosno oružje. San transformira stvari na ovaj način. Strepnja postaje teror, i još jednom se budimo puni ovog terora koji se nastavlja u budnom životu.

Ovdje imamo dvije potpuno različite slike. U prvom snu imamo seriju slika koje nas vode u planinsku špilju, a u drugom seriju slika povezanih s približavanjem neprijatelja. Duševni doživljaj je bio isti premda je niz slika bio sasvim različit. Ono što je duša proživjela nešto je sasvim različito od onog što je svjesno doživljeno pri buđenju. Same slike nisu esencijalna stvar. Stvar je u unutarnjoj drami kroz koju prolazi duša; kako je prvo bio impuls — ili nešto što je pristupilo duši umjesto impulsa — kako je to prešlo u osjećaje strepnje i terora, i kako na kraju sanjač dolazi do točke buđenja iz sna i povratka u običnu svijest. Sile koje jačaju su tamo iza sna i te sile se odijevaju u slike. Sile se ne može percipirati ali su one esencijalni faktor.

Mogao bi mnogo puta umnožiti ova dva niza slika, jer isti duševni sadržaj može biti odjeven u 10, 20 ili stotinu različitih slika. Dakle možemo reći da se u duši odvija nešto što ljudsko biće ne opaža i o čemu osoba ništa ne zna. Poznate su samo slike. Te slike su proživljene u svijesti sna, ali esencijalna stvar je proces pojačavanja: prvo strepnja, zatim veća strepnja, i konačno stvarni teror. Slike sna su više ili manje uzete iz običnog života — planine, špilje, pristupajući neprijatelj, njegovo oružje — sve to je posuđeno iz života. Slike izvlače njihov sadržaj iz života, ali to je samo odjeća.

Ali sada kada, preko onog što sam često opisivao kao imaginativnu svijest, imamo moć ostati iza ove odjeće, ne gradimo slike te vrste, već sa imaginativnom sviješću ostajemo unutar sila duše iz kojih izlazi strepnja, strah i teror, tada se događa nešto sasvim različito.


Kada osoba spava, astralno tijelo i ego su izvan fizičkog i eteričkog tijela. U normalnim okolnostima kada se ljudska bića bude, vraćaju se u eteričko i fizičko tijelo vrlo brzo; ali kada, u nekako nenormalnim okolnostima, netko ne penetrira odmah u fizičko tijelo, već prije nego uđe penetrira jače u eteričko tijelo, tada su ove slike formirane iz života. Jer u uobičajenoj svijesti nema pojmovne aktivnosti u aktualnom snu. Slike sna javljaju se samo u trenutku kada netko penetrira u tijelo i prolazi kroz eteričko tijelo, ili u trenutku padanja u san kada, napuštajući fizičko tijelo, spavač oklijeva u eteričkom tijelu. Ove slike sna uzete iz običnog života formirane su jedino u prijelaznim uvjetima. Imaginativna svijest, međutim, omogućava ljudskim bićima da žive u onim duševnim silama koje stoje iza sna dok je osoba potpuno van tijela. Pojedinac tada živi u drugačijem svijetu realnosti, svijetu kojim prolazi između padanja u san i buđenja. Između padanja u san i buđenja ljudska bića žive u tom svijetu bez svijesti. Možete to sebi predočiti kao da je čovjek potopljen ispod vode, i tamo, izgubivši svu svijest, može je ponovno steći kada ga voda iznese na površinu i ponovno oslobodi. Ista stvar koja se odvija u fizičkom smislu odvija se u duši kada ljudi padnu u san. Oni zarone dolje u duhovni svijet i tamo izgube svijest. Izlaze iz tijela sa svojom dušom i gube svijest. Pri buđenju ponovno ustaju i stječu svijest, i taj ponovni uspon je ulazak u tijelo. Kada, kao što je rečeno, netko ne uđe u tijelo odmah, već postane svjestan prolaza kroz eteričko tijelo, tada se javljaju slike sna. Ali kada dođemo do stupnja gdje pojavljivanje ovakvih slika sna nije više dozvoljeno, postojimo potpuno izvan fizičkog tijela u duhovnom svijetu, i percipiramo slike, to više nisu proizvoljne slike već takve kakve kakve ćete naći u opisu evolucije svijeta u mojoj Tajnoj znanosti. Svi opisi kao oni dani u Tajnoj znanosti izviru na upravo okarakterizirani način.

Ako se pita što se može naći u Tajnoj znanosti, odgovor mora biti: ‘Tamo su misli’. Te misli se mogu proučavati. Stalno sam naglašavao da zdrav ljudski intelekt može razmišljati na ove misli. Misli su tamo, ali to nisu obične misli: to su misli koje su kreativno aktivne u kozmosu. Ljudska bića mogu živjeti u ovim mislima kada stoje na drugoj strani praga koji vodi u duhovni svijet. Oni mogu živjeti u ovim mislima koje su aktivne u kozmosu. To je prva stvar koju će naći kada uđu u nadčulni svijet.

Predstavite sebi da netko spava. Za vrijeme sna, u duši se odvijaju procesi velikog intenziteta i dalekosežnog efekta. O tom se ništa ne zna jer je u snu osoba bez svijesti. Ujutro osoba ponovno ulazi u fizičko tijelo, zaranjajući trenutno u njega. Oči se koriste za percepciju svijetla i boje, uši za slušanje zvukova, i tako dalje. Osoba postaje svjesna. Ali postoji prijelazno stanje gdje, prije direktnog ulaska u fizičko tijelo, osoba ulazi u eteričko tijelo. Zatim se pojavljuju snovi. Ali ako bi ta osoba postala svjesna prije prodiranja u eteričko tijelo, on ili ona bi tada bila svjesna u vanjskom eteru koji ispunja cijeli kozmos; tamo bi bila svjesna onog što je opisano u Tajnoj znanosti.


Ako bi, na primjer, postali svjesni usred noći bez povratka u fizičko tijelo, tako da ovo fizičko tijelo ustane pred vama i vi ste na njega pogledali — jer bi tada bilo vidljivo — postali bi svjesni ove kozmologije, onog što sam opisao u Tajnoj znanosti. Ono što je tamo opisano moglo bi biti nazvano formativne sile kozmosa, ili kozmičke misli. Baš kao što ljudi imaju svoje misli u budnom životu, sada mogu reći: ‘Zemlja je nastala na takav i takav način; prošla je stanje Mjeseca, stanje Sunca i stanje Saturna’ — kao što sam opisao u Tajnoj znanosti.

Ova vrsta percepcije u duhovnom svijetu samo je jedna od tri postojeće vrste. Kada ljudska bića razmatraju njihovo budno stanje svijesti, znaju da u toj svijesti mogu razlučiti između mišljenja, osjećaja i volje. Ali baš kao što ova budna svijest ima ta tri stanja, tako i noćna svijest, koja je obično nesvjesno stanje utoliko ukoliko se tiče ljudskih bića, ima svoja tri stanja. U periodu između padanja u san i buđenja ljudi nisu uvijek u istom stanju ništa više nego su to tijekom perioda budne svijesti. Osoba je budna kada misli ili osjeća ili je voljna; svijet može također funkcionirati u tri stanja za vrijeme spavanja. Imaginativna svijest može promatrati kozmičke formativne sile jedino ako smo prije stekli svijest i znanje o njima. U spavanju svi živimo unutar ovih formativnih sila kozmosa, unutar kozmičkih misli; baš kao što je čovjek zaronjen kada skoči u vodu, tako je svatko uronjen, u spavanju, u formativne sile kozmosa.

Osim ovog života unutar formativnih sila kozmosa postoje još dva stanja života u spavanju, baš kao što u budnom životu ljudsko biće samo ne misli, već osjeća i ima volju. Mišljenje, posjedovanje misli, odgovara kod spavanja životu formativnih kozmičkih sila. To znači da, kada postanemo svjesni u najlakšem spavanju, živimo u formativnim silama kozmosa. To je kao da se kupamo u kozmosu s jednog kraja na drugi, plivajući kroz misli — misli koje su, međutim, sile. U najlakšem spavanju plivamo kroz misaone sile kozmosa. Ali postoji također i dublje spavanje — spavanje kod kojeg ništa ne možemo donijeti u budan život dana ukoliko nismo prakticirali posebne vježbe za dušu. Osoba može donijeti nešto natrag u budan život kroz san jedino iz najlakšeg spavanja, ali, kao što sam već rekao, te slike sna nisu mjerodavne, jer isti san može biti odjeven u najrazličitije slike. U vrlo lakom spavanju možemo uvijek sanjati, odnosno, uvijek možemo donijeti nešto preko u svijest; možemo osjetiti da smo imali bar neki doživljaj u snu. To je, međutim, slučaj jedino kod najlakše vrste spavanja. O dubljem spavanju ništa se ne može znati dok ne uđemo u njega s inspirativnom sviješću, i tada postajemo svjesni većine onog što je opisano u Tajnoj znanosti. U tom sam radu, naravno, opisao nešto što odzvanja od inspirativne svijesti, ali raščistimo to — a to je stvar koja se može objasniti samo kroz antropozofiju — na koji način ljudsko biće doživljava ovu tranziciju od lakog spavanja do onakvog spavanja iz kojeg se nikakav san ne može donijeti natrag u običan svjetski život.

Kada je spavanje tako lagano da se snovi mogu vratiti u obični život, tada onaj tko može gledati u ove svjetove percipira talasanje, tkanje kroz slike, kozmičke imaginacije koje otkrivaju kozmičke misterije pokazuju da ljudska bića zaista pripadaju kozmičkom svijetu baš kao što pripadaju i svijetu u kojem žive svjesno od buđenja do padanja u san. Jer ono što samo opisao u Tajnoj znanosti nije kao da je nešto samo nacrtano na površini, već je sve u stalnom pokretu, u stalnoj aktivnosti. U određenom trenutku, međutim, slike se počinju javljati u ovom svijetu kroz koji su ljudska bića prešlo u lagani san, iako oni o tome ništa ne znaju. Slike postaju razgovijetne; njihovo svijetlo je povećano; otkrivaju određene realitete koje leže iza njih. Slike ponovno iščeznu, i u svijesti ne ostaje ništa osim nekog osjećaja da su dolje umrle. Tada se ponovno pojave, i u toj izmjeni aktivnosti i povlačenja, javlja se nešto što bi se moglo nazvati harmonija sfera, kozmička glazba. Tako se kozmička glazba otkriva ne samo kao melodija i harmonija već kao djela i aktivnosti onih bića koja borave u duhovnom svijetu, kao djela Anđela, Arhanđela, Arhaja, i tako dalje.

Duhovna bića koja vode i upravljaju svijetom iz duha viđena su kako se, kreću takoreći kroz uzburkano more slika. To je svijet koji je percipiran kroz inspiraciju, drugi svijet. Nazvat ću to otkrivenjem duhovnih kozmičkih bića. I ovo otkrivenje duhovnih kozmičkih bića je drugi element spavanja, kao što je osjećanje drugi element budne svijesti. Dakle tijekom spavanja ljudsko biće ne samo da ulaze u oblast kozmičkih misli, već se unutar tih plivajućih kozmičkih misli otkrivaju djela bića koja pripadaju duhovnom svijetu.

Kao dodatak ovim dvama stanjima spavanja postoji još i treće o kojem ljudska bića u pravilu nemaju nikakvu svjesnost. Ona obično znaju da mogu spavati lagano, i također znaju da se snovi javljaju iz ovog laganog spavanja. Znaju da postoji spavanje bez snova. Ali najviše što mogu znati o ovom trećem stanju spavanja je da pri buđenju mogu biti svjesni činjenice da su, tijekom spavanja, bili suočeni s nekim teškoćama, s nečim što moraju pobijediti u prvim satima nakon buđenja. Siguran sam da su mnogi od vas upoznati s ovim osjećajem ujutro, gdje znate da niste spavali na uobičajen način, već da je tamo bilo nešto što je ostavilo izvjestan osjećaj poteškoće, što će trebati neko vrijeme za prevladati kada ponovno dobijemo svijest ujutro. To je indikacija trećeg stanja spavanja, čiji sadržaj možemo shvatiti samo kroz intuiciju. To je stanje koje je od velike važnosti za ljudsko biće.

Kada su u najlakšem spavanju ljudska bića su još u stvari velikim dijelom zaokupljena s onim što pripada doživljajima budne svijesti. U izvjesnom smislu oni još participiraju u njihovom procesu disanja; oni također participiraju, premda ne iznutra već izvana, u cirkulaciji krvi i drugim procesima tijela. U drugom stanju spavanja oni u stvari ne participiraju u procesima tjelesnog života; oni su zaokupljeni svijetom koji je zajednički i tijelu i duši. Neki element povezan s tijelom odigrava se u duši, kao što nešto iz svjetla prelazi u biljku kada se razvija pri dnevnom svijetlu. Ali kada su u trećem stanju spavanja, postoji nešto unutar njih što je — ako se smijem tako izraziti —postalo mineral, jer se u ovom stanju soli tijela posebno jako deponiraju. Tijekom ovog trećeg stanja spavanja odvija se vrlo snažno skladištenje soli u fizičkom tijelu — sa svojim dušama ljudska bića žive u unutarnjem biću mineralnog svijeta.

Sada zamislimo da se može napraviti slijedeći element. Legnete na krevet i padnete u lagani san iz kojeg se snovi mogu pojaviti u običnoj svijesti. Prijeđete u dublji san iz kojeg se snovi ne javljaju, ali u kojem je duša još povezana s fizičkim tijelom. Zatim pređete u san u kojem se odvija jaka akumulacija soli u fizičkom tijelu. Duša ne mora imati vezu s onim što se tako odvija u tijelu. Međutim, ako ste pored kreveta smjestili planinski kristal, bilo bi vam moguće s vašom dušom ući upravo u unutarnje biće kristala; percipirali bi ga iznutra prema vani. To nije moguće ni u prvom ni u drugom stanju spavanja. U prvom stanju spavanja, sadržaj koji može ući u san, vi biste, ako ste sanjali o kristalu, još percipirali kao neku vrstu kristala — to bi svakako bio sanjalački doživljaj, ali tamo bi bilo nešto od prirode kristala. U drugom stanju spavanja kristal bi se doživio u manje definiranom smislu; i ako bi tada mogli još sanjati — to nije moguće na uobičajen način ali pretpostavit ćemo da je tako — tada bi imali doživljaj da kristal postaje neodređen i oblikuje se u neku vrstu sfere ili elipsoida, i zatim ponovno uzmiče. Ali ako bi mogli sanjati u najdubljem snu — odnosno, ako bi u njega mogli donijeti svijest intuicije — tada bi iz ovog najdubljeg spavanja, trećeg stupnja spavanja, tako doživjeli kristal da bi izgledalo kao da ste iznutra slijedili te oblike do vrha, i ponovno natrag. Doživjeli bi unutarnje biće kristala; živjeli bi unutar njega. A tako bi bilo i u slučaju drugih minerala. Ne samo da bi doživjeli oblik, već također i unutarnje snage. Ukratko, treće stanje sna je ono koje potpuno podiže ljudska bića van iz njihovih tijela i smješta ih unutar duhovnog svijeta. U trećem stupnju sna živimo sa samim esencijalnim bićima duhovnog svijeta. Odnosno, stojimo unutar esencije, unutar bića, Anđela, Arhanđela i svih onih bića koje inače percipiramo izvana, u njihovim manifestacijama. Između buđenja i spavanja vidimo s našom čulnom sviješću, takoreći, vanjske manifestacije Bogova u prirodi. Za vrijeme spavanja ulazimo ili u svijet slika, u prvom stanju, ili u svijet manifestacija, otkrivenja duhovnih bića, u drugom stanju. A kada dosegnemo treće stanje živimo unutar samih božanskih duhovnih bića.

Dakle, baš kao što u našoj budnoj svijesti živimo život mišljenja, osjećaja i volje, tako za vrijeme spavanja mi ili plovimo s kozmičkim mislima, ili se iz ovih kozmičkih misli otkrivaju djela božanstvenih duhovnih bića, ili nas ova duhovna bića podižu u njih same da sa našim dušama odmorimo u njima. Baš kao što su misli i ideje za budnu svijest od svega najjasnije i najodređenije stvari, dok su osjećaji tamniji i zaista vrsta sanjanja, a volja stanje najveće neosjetljivosti — takoreći vrsta sna — tako imamo i ova tri stupnja sanjajuće svijesti. Mi imamo spavanje u kojem obična svijest doživljava san a viša vidovita svijest kozmičke misli; imamo drugo stanje spavanja koje za običnu svijest ostaje skriveno, ali se svijesti inspiracije javlja tako da se svugdje otkrivaju djela božanskih, duhovnih bića; imamo treće stanje spavanja, koje je za intuicijsku svijest život unutar božanstva, samih duhovnih bića. To se može izraziti govoreći da zaranjamo, na primjer, u unutarnje biće minerala. Ovo treće stanje ima, ipak, još jedan element velikog značenja za ljudska bića.

U drugom stanju spavanja, kao što sam rekao, nalazimo u uzburkanim slikama, kako se pojavljuju i nestaju, kozmička bića Anđela, Arhanđela, i tako dalje. Ali isto tako nalazimo i sebe. Nalazimo sebe kao biće duše; ne, međutim, kakvi smo sada, već kakvi smo bili prije rođenja, prije začeća. Upoznajemo se s time kako smo živjeli između smrti i novog rođenja. To pripada ovom drugom svijetu. I svaki puta kada prođemo kroz spavanje bez sna, živimo u ovom istom svijetu u kojem smo živjeli prije nego smo se spustili u naše fizičko tijelo. Ali kada prijeđemo u treće stanje spavanja tamo se možemo probuditi, kada je probuđena svijest intuicije, tada doživljavamo našu sudbinu — našu karmu. Tada znamo zašto su naše sposobnosti u ovom životu takve kao rezultat prethodnog.

 Znamo zašto smo u ovom životu vođeni do veze s ovom ili onom osobom; upoznajemo našu sudbinu, našu karmu. Možemo upoznati tu sudbinu — a sada govorim s drugog stajališta — samo kada smo sposobni prodrijeti u unutarnje biće minerala. Ako smo mogli vidjeti kristal ne samo izvana već i iznutra — naravno ne smijemo ga razbiti, jer bi ga tada mogli vidjeti samo izvana, već se moramo osjećati potpuno unutar njega, na način kako sam opisao — kada prema tome vidimo kristal iznutra, možemo razumjeti zašto nas je u životu zadesio ovaj ili onaj udarac sudbine. Uzmite bio koju vrstu kristala — uzmite obično zrno soli. Gledamo ga izvana. Tako je percipirano u običnoj svijesti. Život tada ostaje neprobojan. Ali ako možemo prodrijeti unutar njega — veličina u prostoru nema nikakve veze — kada ga gledamo iznutra, gledajući okolo u svim smjerovima, mi smo u svijetu u kojem možemo razumjeti našu sudbinu. Živimo u tom svijetu svaku noć kada prijeđemo u treće stanje sna.

Prije Misterija na Golgoti, u periodu evolucije prije pojave Krista na Zemlji, ljudska bića — mi sami u ranijim inkarnacijama — vrlo su četo ulazila u ovo treće stanje sna. Ali prije nego bi potonuli u to pojavljivao se njihov Anđel i ponovno ih podizao vani. Ovo je značajna stvar: možemo se uvijek uzdići iz prvog stanja, i iz drugog stanja sna, ali ne i iz trećeg. Prije pojave Krista na Zemlji mi bi morali umrijeti u ovom trećem stanju sna da nas Anđeli, ili neka druga bića, ne bi podigli van iz toga. Od pojave Krista, Krist-snaga je ujedinjena sa Zemljom. Svaki puta kada se moramo probuditi iz ovog trećeg stanja sna, Krist-snaga koja se ujedinila sa Zemljom kroz Misterij na Golgoti mora nam doći u pomoć. Ljudska bića mogu ući u unutarnje biće kristala ali ne mogu ponovno izaći bez Krist-snage. Kada zurimo iza velova egzistencije, vidimo značaj Kristova impulsa za zemaljski život. Još jednom, dakle, naglašavam da bi ljudska bića mogli ući u kristal, ali ne bi mogla opet izaći.

Nakon pojave Krista na Zemlji, nakon Misterija na Golgoti, ove stvari su se u određenim regijama jako osjećale, na primjer u Srednjoj Europi, gdje je još bila živopisna, drevna, poganska svijest ali gdje je, ipak, otkrivenje Krista bilo poznato. Bilo je shvaćeno da su mnogi ljudi umrli jer su pali u ovaj duboki san, i da nisu trebali umrijeti da im je Krist došao pomoći. To se osjećalo, na primjer, s obzirom na Karla Velikog i Fredericka Barbarossu. Usprkos činjenici da se što se tiče vanjskog fizičkog svijeta Frederick Barbarossa utopio, osjećaj je bio tamo, a sasvim sigurno je bio tamo s obzirom na Karla Velikog.

Što se dogodilo ovakvoj duši s obzirom na svijest Srednjeg vijeka? Prešla je u unutrašnjost kristala, otuda u planine, i tamo je morala čekati dok ne dođe Krist i podigne je iz njenog dubokog sna. Sve ovakve legende su bile povezane s ovakvom sviješću. Duboka veza Krist impulsa s Zemljom od Misterija na Golgoti dovela je do toga da svijet Anđela, Arhanđela i drugih duhovnih bića još može uzdići ljudska bića iz ovog dubokog sna; inače, kada utonu u ovo treće stanje sna, ne bi se iz njega mogli vratiti. To je povezano sa samom Krist-snagom, ne sa vjerovanjem u Krist-snagu. Nije bitno da li čovjek vjeruje u ovu ili onu religijsku vjeroispovijest, ono što je Krist izvršio na Zemlji je objektivna činjenica, i ono što ovdje opisujem kao objektivnu činjenicu potpuno je nezavisno od vjerovanja. O značenju vjerovanja govoriti ću drugom prigodom, ali ono što sada izjavljujem je objektivna činjenica koja nema ništa s vjerovanjem.

Kako je došlo do ovih stvari? U sam duhovni svijet tamo je ušla različita sudbina, sudbina koju ću opisati na slijedeći način. Ljudska bića se ovdje u fizičkom svijetu rađaju i umiru; osobina božanskih, duhovnih bića koja pripadaju višim hijerarhijama je da ona nisu rođena, niti umiru, već prolaze transformaciju. Krist, koji je do vremena Misterija na Golgoti živio s drugim božanskim, duhovnim bićima, odlučio upoznati smrt, spustiti se na Zemlju, postati čovjek, i unutar prirode čovjeka proći kroz smrt, poslije toga se vratiti u svijest kroz Uskrsnuće. U božanskom duhovnom svijetu to je bio događaj od najdubljeg značaja da će Bog iskusiti smrt. Možemo dakle reći da se, u povijesti evolucije Zemlje, dogodio moćan događaj da je Bog postao čovjek, i da se kroz to Njegova moć manifestira kao što sam opisao. Bog koji je postao čovjek ma takvu moć u zemaljskom životu da može uzdići naše duše iz unutrašnjosti kristala kada uđu u njega.

Kada govorimo o Kristu mi govorimo o kozmičkom biću, Bogu koji je postao čovjek. Što bi, dakle, činilo antitip? Antitip bi bio čovjek koji je postao bog. To ne bi bio, međutim, apsolutno dobar bog ali, baš kao što se Krist spustio u svijet čovjeka i na sebe uzeo smrt, odnosno, preuzeo ljudski oblik da bi mogao sudjelovati u ljudskoj sudbini, tako smo i mi vođeni na suprotni pol — do čovjeka koji, oslobodivši se smrti, oslobodivši se ljudskih tjelesnih uvjeta, unutar zemaljskih uvjeta postaje bog. Takav čovjek bi onda prestao biti smrtan. On bi tumarao oko Zemlje — ne, naravno, pod istim uvjetima kao obično smrtno ljudsko biće koje mora proći od rođenja do smrti, i od smrti do novog rođenja. Čovjek koji je dakle postao bog postojao bi na Zemlji kao čovjek koji je nezakonito postao bogu-sličan. Kako je Krist Bog koji je zakonito postao čovjek, moramo tražiti njegov antitip u čovjeku koji je postao bog, koji je, ne više smrtan, nezakonito preuzeo prirodu boga. Baš kao što u kršćanskoj tradiciji imamo Krista Isusa Boga koji je postao čovjek na ispravan način, tako smo također usmjereni na Ahasuerus (Xerxes), čovjeka koji je postao bog na neispravan način, koji je ostavio po strani smrtnost u ljudskoj prirodi. Imamo polarnu suprotnost Krista Isusa u Ahasuerusu. To je dublja osnova, dublje značenje legende o Ahasuerusu. Ova legenda priča nešto što je stvarnost, govori o čovjeku koji tumara oko Zemlje. Lik Ahasuerusa je zapravo tamo, tumara oko Zemlje od naroda do naroda. Ovaj Ahasuerusov lik postoji — čovjek koji je nezakonito postao bog.

Ako želimo saznati povijesne istine moramo skrenuti našu pažnju na ovakve stvari; trebamo promatrati kako bića i sile iz nadčulnog svijeta rade dolje u fizičkom svijetu; kako je Krist došao iz duhovnog svijeta u fizički svijet; i dalje kako opet čulni svijet radi natrag u nadčulnom. U Ahasuerusu moramo prepoznati stvarnu kozmičku silu, stvarno kozmičko biće. Svijest o ovim tumaranjima Ahasuerusa je uvijek postojala, premda ga se naravno može percipirati samo vidovitom vizijom a ne fizičkim očima. Legende o Ahasuerusu imaju istinit objektivan temelj. Ne možemo razumjeti ljudski život ako ga samo promatramo izvana, kako ga opisuju povijesne knjige.


Od Misterija na Golgoti, Krist je boravio u našem unutarnjem biću. Baš kao što ga kada gledamo unutra živim pogledom možemo tamo percipirati, tako i kada gledamo na ljudski život i oko vizije je otvoreno tamo se javlja ovaj lik Ahasuerusa — i to je slučaj kod većine onih kod kojih se pojavljuje vidovitost, kao što se može i iznenada dogoditi osobi koja je kročila preko praga svijesti. Ljudi ga možda ne mogu uvijek prepoznati; može ga se zamijeniti za nešto drugo. Ipak je moguće da nam se Ahasuerus pojavi, kao što je također moguće kada gledamo u naše unutarnje biće da zasja Kristov lik.

Ove stvari spadaju u misterije svijeta koje sada, u ovom dobu u kojem je sudbina mnogih misterija da budu otkrivene, treba napraviti poznatima.


Tree spirit

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...